Консерватизм в образовании и либеральные идеи

01.12.2006

Общеизвестно, что современное образование находится уже десятилетие под гнетом либеральных реформ. Освобождение от тоталитарного мышления, плюрализм мнений, свобода во всех ее проявлениях, толерантность – вот лозунги этих преобразований.В результате формируетися своевольный,расслабленный безнравственный «гражданин мира», терпимый к греху и нетерпимый к Истине. Образовательное поле в России является  полем сражений между традиционалистами и новаторами, между консерватизмом и либерализмом. Каковы ценности, связанные  с этими явлениями и в чем состоит метафизика каждого из них?

Консерватизм - одно из глубоких философских понятий, выработанных человечеством, которым пользуются гуманитарии, приспосабливая его к своим наукам. Но есть главное, что делает всех консерваторов похожими друг на друга, в какой бы гуманитарной нише они не находились, это главное – функция сохранения. У консерватизма - сохранения имеется свое - другое, его вечный соперник - либерализм. Либерализм в переводе с латыни означает стремление к свободе, к новизне. Реформаторство охватившее Россию в последнее время основанное именно на либеральных ценностях   уже показало свою беспочвенность, оторванность от цивилизационных корней. Программы по общественным наукам удивительно «слепы» к отчественной мысли, но главная беда состоит в том, что все они в основе имеют материалистический антропоцентризм, при том что всякий другой взгляд на природу человека объявляется невежесвом и не рассматривается даже на уровне другой идеи, имеющей право на существование. Либерализм в этом отношении поистине тоталитарен.

С полной серьезностью инноваторы предлагают, например, трехступенчатую технологию формирования ни больше ни меньше, как “нового биосоциального органа, расположенного в мозгу с помощью особых виртуальных тренингов, использующих логико-семантическое кодирование-программирование”(2).

Новая педагогическая технология создает человека-фактора, подвид техногенного гомутера (гомо+компьютер) c искусственно выращенным  “мозговым новообразованием”. И если это так, то XX1  век породит противоречие между культурно-историческим и техногенным человеком.

Чем может ответить на этот вызов гуманитарное образование?!  Будем  всякое антисциентистское, проприродное, культурное движение, всякое стремление сохранить естественные формы бытия характеризовать как, как борьбу за  Традицию [3,1]. Консерватизм  пытается  сохранить уникальность человека во вселенной, выразить и сохранить форму жизни, которая истощается.  Консерватитизм - опора, которой не хватает ни респектабельной идеологии устойчивого развития, ни образовательному процессу, окончательно утрачивающему функцию преемственности традиционной культуры и связи поколений. Более того, идея консервативной революции. Ориентация на прогресс, когда он все больше расходиться с благом человека как целостного существа должна быть уравновешена консерватизмом, который не сужает человека до его со-знания. Жить вопреки прогрессу  для человека как родового существа означает поддерживать традицию, социальные и культурные константы бытия. С точки зрения бесконечности и вечности бытия в нем никто никуда не исчезает. Столь же принципиален вывод, что любая форма имеет конец и погибает. И как в прогрессе выражается потребность в смене, так в консерватизме и традиции проявляются сила и потребность в передаче бытия сквозь время, так же укоренено в свойствах реальности не только исчезать, но и пребывать, воскресать, возвращаться. Сохранение традиции есть гарантирующий компонент устойчивости.

Отправной точкой человечества в борьбе за спасение является идея переориентации своей деятельности с прогресса на поддержание традиции, на усиление против становления и ради бытия.

Из сказанного можно сделать и другой вывод: когда дело доходит до противоположения консерватизма и либерализма, человечество в их лице встречается с подлинно духовными противниками, влияние которых выходит далеко за границы искусства и культуры, захватывая в себя всю область цивилизации.

Итак. Консерватизм в области образования несет на себе функцию сохранение российской цивилизации. Так, уже в XX веке об этом писал известный педагог В. Н. Сорока-Россинский. Ученый выделял две позиции в отношении к образованию: одну, считающую главным в психике познание, а в мировой жизни “потребление, все равно чего - чужих мыслей, плодов художественного вдохновения, продуктов экономической и культурной работы разных наций”, и другую, для которой “цель существования - максимальное развертывание   всех сил души”[4,114]. Такое воспитание должно исходить из понятия национального, должно опираться на то, что связывает единичного человека с его  нацией, должно развивать в его душе то, что может слить индивидуальность с духом народа и с внешним проявлением духовной жизни нации, с национальной культурой.

Согласно отечественной традиции просвещения на первый план выдвигаются воспитательные цели необычайной высоты и притягательности. Среди них, восстановление и укрепление национального самосознания, формирование русского национального характера, закрепление в нем лучших традиционных качеств русского человека, “обновление пейзажа русской души”, приобретение свежих жизнеспособных духовных и деловых признаков, наконец, сохранение целомудрия, мягкости, незлобивости, простодушия, милосердности, искренности.

Консервативная образовательная парадигма не отвергает любви к человеку, которой так гордиться гуманистическая, либеральная доктрина. В основу консервативной антропологии положено различие “внутреннего” и “ внешнего” человека. Центральную точку души можно назвать глубинным Я, там находятся те силы духа, которые отодвинуты вглубь человека грехом. Поэтому духовно-опредмеченная любовь, всегда оставаясь благожелательством, в то же время не может любить зла в человеке. Так зарождается и формируется тот отрицательный лик любви, где присутствует отрезвляющее “ нет”, самоутверждающейся и противодуховной самости.

Либеральные образовательные парадигмы, не зная понятия греха, направлены на разжигание человеческих страстей и эгоистического своеволия.

Пробуем разобраться в более глубоких онтологических корнях прекраснодушного либерализма, которые делают его беспочвенным, несмотря на внешне декларируемую преданность отечественным традициям. Метафизика консерватизма,  лежит в области хранения святыни,  верности и любви к Высшему, она есть онтологическкая потребность удержать Его в бытии, в вере, в культуре, в разуме.

В качестве “своего-другого“ либерализм на протяжении всей истории имеет свободу твари, желание освободиться от морального закона и авторитета и по “своей глупой воле пожить”.

Содержательная трудность проблемы раскрывается в полной мере при осознании абсолютного тождества самосохранения и самоизменения в Первоисточнике всех смыслов,  содержащим в себе как самоутверждение, так и самоотрицание (кенозис). Иными словами, антиномическое противостояние консерватизма - либерализму, классики - модернизму, закона - свободе имеет значение на уровне проявленного бытия, будь то мыслительная парадигма или художественная смена вех или новые технологии в образованиию В своем истоке их различие является формой их единосущности как метафизических возможностей. Поэтому необходима МЕРА в соблюдении обоих начал в сфере общественного бытия. В эпоху оголтелого либерализма и  реформаторского зуда образованный человек должен становится консерватором, чтобы соблюсти меру в соотношении вечного и временного.

Псевдорешением этой дилеммы является постмодернизм, снимающий самое противостояние верха и низа, опустошающий жизнь от всякой святыни. Результатом этого ложного решения является человек, обретший свободу и находящийся в состоянии внутреннего раскола и чувства покинутости.

Модернизация нашего образования происходит под знаком движения Нью Эйдж (Новое время, Новый век, Новая эра.) В широком смысле слова этот социокультурный феномен является идеологическим основанием современной постхристианской субкультуры.  Ядром этого движения является  тщательно замаскированная религиозность оккультного типа, дабы не спугнуть  столь же ярых, сколь  и невежественных  блюстителей атеистической чистоты наших образовательных программ.

Идеи и парадигмы НЭ сегодня в той или иной степени внедрены в сознание всего населения : “Аура”, “третий глаз”, “ энергетика”, “космическая энергия”, “реинкарнация”, “экстросенсорика”, “ чакры”,  “мантры”, “ доноры и вампиры”.

НЭ представляет из себя по сути эзотерическую педагогику, которая используя целый спектр методик “ пробуждения сознания”, “ раскрытия паранормальных возможностей”, “скрытых резервов и талантов” “самооздровления”…и т. манипулирует сознанием и душой человека. Это психология “ духовного супермаркета”, которая позволяет случайным посетителям легко переходить от одного увлечения к другому: пирамидология, ребефинг, голотропное дыхание, кристаллотерапия, рейки,позитивное мышление, визуализация и т. д. Все это под видом психологческих и педагогических методик внедряется в образовательные учреждения, часто носит название духовного развития человека и горячо приветствуется инноваторами всех мастей и рангов.

На самом деле, вся эта мистическая стряпня является прямой угрозой психическому здоровью человека. Одна из таких сект – “Педагогика эволюция жизни” из недр которой родилась валеология. Основополагающий принцип педагогики валеологии совпадает с неолиберальной модернизационной доктриной. Это – свободное самоопределение ребенка, который не должен быть скован ничем, включая нормы веры и национальной традиции.

Свобода предполагает ответственность, но способен ли маленький человек, который только начинает жить, ощутить ее в полной мере?

Либеральная идея не призывает к освобождению от греха, ибо само понятие греха в либерализме отсутствует, она требует полной свободы для падшего человека, расчитывая на некую границу в утверждении греховного” Я” – в виде права и закона. С традиционалистской точки зрения   – это диктатура греха как нормы жизни социума . .

Либеральная идея, неоплодотворенная семенем консерватизма, несет нравственное раскрепощение  человеку, реализует греховный потенциал человеческой личности.

Дело в том, что “внеморальность” просвещения сообщает ему своеобразную устойчивость, которая связана с утерей того динамизма духа, который создает зависимость души от морали. Просвещение же духовное, напротив, есть знание живое и потому неустойчивое, поэтому оно может утрачиваться.

Современная социальная антропология утверждает, что место подлинного бытия человека заняла ИГРА. Последователи этой концепции утверждают, что в игре человек преодолевает необходимость объективных условий бытия, так как она есть более сущностное основание человеческой жизни, чем труд, власть, любовь и смерть. Здесь мы видим логическое завершение того раздробления цельного духа на части, которое зародилось в глубинах  либерального самосознания, теперь вышло из этой глубины и осознало самое себя как тотальную Игру, ненастоящую жизнь, небытие.

Это результат гордого самообольщения ума человеческого, возмечтавшего о свободе и всемогуществе (либерализм) и отпавшего от онтологияческих начал бытия ( консерватизм).

Сегодня совершенно очевидной становится невозможность бесконфликтной экспансии либерализма, особенно в тех сферах общественного бытия, в которых наиболее прочно укоренены ценности, воспитанные национальной духовно-культурной традицией. Путь русской консервативной мыслительной традиции лежит не в отрицании западно-либеральной, а в восполнении ее тем, что раскрывается в высшем духовном зрении.

Консеерватиз есть способ возвращения традиционного вектора духовности в российское гуманитарное образование.Возвращение духовной традиции, в свою очередь, есть способ сохранения Российской цивилизации!

Список литературы
1.     М.Н. Карпенко, В.И. Помрайбин “К вопросу о становлении новой педагогической парадигмы и ее технологическое обеспечение.” ж. “Школьные технологии” 1, 1999.
2.     В.Ф. Тергулов, В.Е.Штейнберг “Образование третьего тысячалетия.” ж. “Школьные технологии” 2, 1999.
3.     В. Кутырев “Прогресс или консервативная революция.” ж. “Русский узел”, 1999.
4.     В.И. Сорока-Россинский “Путь русской национальной школы.” Педагогические сочинения. М. 1991.
5.     Дворкин А.Л Сектоведение. Тоталитарные секты.,Нижний Новгород.2002
6.     Митрополит Кирилл Вызовы современной цивилизации. М.,2002

Об авторе:
Давыдова Светлана Ильинична, кандидат философских наук, доцент (Хабаровский государственный гуманитарный университет)

Общество, Культура